melhisedek

Духовное развитие и самопознание

  • Full Screen
  • Wide Screen
  • Narrow Screen
  • Increase font size
  • Default font size
  • Decrease font size

Выпуск №21 (Апрель 2013)

Сам по себе брак ничего не разрушает. Брак просто обнажает то, что спрятано внутри, он выводит это на поверхность. Если в тебе спрятана любовь, если любовь внутри тебя, то брак обнажит ее. Если же любовь была просто притворством, просто наживкой, то рано или поздно она должна исчезнуть. И тогда проявляется твоя реальность, твоя безобразная изнанка. Брак – это всего лишь удобный случай, ведь то, что должно было проявиться, проявится.

Если любовь гибнет в браке, то как же нам жить, если мы хотим каждый день дарить любовь друг другу, делиться друг с другом своими мыслями и воспитывать детей в семье, где есть мать и отец?

Я никогда не говорил, что брак уничтожает любовь. Как брак может погубить любовь? Да, любовь гибнет в браке, но ее губишь ты, а не брак. Любовь разрушается партнерами. Как брак может погубить любовь? Именно ты разрушаешь ее, ибо ты не знаешь, что такое любовь. Ты просто притворяешься, что знаешь, ты просто надеешься, что знаешь, воображаешь, что знаешь, но на самом деле ты не имеешь понятия, что такое любовь. Любви нужно учиться, это величайшее из искусств.

Представь, что ты в танцевальном клубе и кто-то обращается к тебе: "Давай потанцуем". Ты отвечаешь: "Я не умею". Ты же не станешь сразу бросаться в танец и изображать из себя великого танцора. Ты просто выставишь себя шутом. Ты не будешь похож на танцора. Искусству танца необходимо учиться, учиться пластике, учиться движению. Нужно натренировать тело для танца.

Ты же не становишься художником лишь потому, что есть холст, кисть и краски. Ты не берешься писать картины. Ты ведь не скажешь: "Все необходимое есть, значит, я могу писать полотна". Ты можешь рисовать, но не станешь художником таким путем.

Ты встретил женщину – вот у тебя есть холст. Ты немедленно превращаешься в любовника – и в художника, ты начинаешь творить. И она начинает писать картину с тебя. Не вызывает сомнений, что вы оба окажетесь глупцами, разрисованными дураками, и в конце концов ты поймешь, что происходит. Но ты никогда не догадывался, что любовь – это искусство. Оно не дается от рождения, оно не имеет отношения к самому рождению. Этому необходимо учиться. Это самое тонкое искусство.

Человек рождается только с потенциальными возможностями. Конечно, ты рождаешься с телом; а если у тебя есть тело, то ты можешь танцевать. Ты можешь двигать телом, можешь быть танцором, но искусству танца нужно научиться. Чтобы научиться танцевать, нужно много тренироваться. Но танец не так уж и труден, ибо задействован в нем ты один.

Научиться любви намного сложнее. В этом танце уже нужен партнер. Партнер тоже должен знать, что такое танец. Находить точки соприкосновения – большое искусство. Необходимо создать гармонию между двумя людьми… а два человека – это два разных мира. Когда сближаются два мира, обязательно будет конфликт, если ты не знаешь путей к гармонии. Любовь – это гармония.

А счастье, здоровье, гармония – все рождается от любви. Учись любить. Не спеши связывать себя узами брака, учись любви. Сначала стань искренне любящим.

В чем заключается основное требование? Оно заключается в том, что искренне любящий всегда готов дарить свою любовь, совершенно не беспокоясь о том, отплатят ему тем же или нет. Любовь всегда возвращается, в этом суть природы вещей. Это все равно, что пойти в горы и спеть там песню: долина всегда ответит эхом. Находил ли ты место в горах или холмах, где есть эхо? Ты кричишь, и долина кричит, ты поешь, и долина поет. Каждое сердце – это долина. Если ты наполняешь ее любовью, то любовью она и отзовется.

Первый урок любви заключается в том, что нужно не просить любви, а просто дарить ее. Стань дающим. А люди делают как раз наоборот. Даже когда они делятся любовью, они всегда ожидают в ответ не меньшей любви. Это похоже на сделку. Они не дарят любовь, не делают это безусловно. Они любят с условием. Краешком глаза они наблюдают: не возвращается ли им столько же любви. Очень несчастные люди… они не знают истинной природы любви. Надо просто изливать ее, и она возвратится.

Если же ничего не возвращается, то переживать не стоит, потому что любящий знает, что любить – уже счастье. Если любовь взаимна – хорошо, в этом случае счастье лишь умножается. Но даже если любовь не взаимна, ты счастлив просто оттого, что любишь, ты входишь в такой экстаз, что становится безразлично, взаимна она или нет.

Любви свойственно свое собственное внутреннее счастье. Это случается тогда, когда человек любит. Нет нужды ждать результата. Просто начинай любить. Постепенно ты увидишь, что к тебе возвращается все больше любви. Только в любви человек узнает, что есть любовь, – только если он любит сам. Подобно тому, как научиться плавать можно только плавая, научиться любви можно только любя.

Люди очень несчастны. Они ждут, чтобы их полюбил кто-нибудь, тогда и они полюбят. Они остаются пассивными, отгороженными. Они пассивно ожидают. Откуда-то придет какая-нибудь Клеопатра, и они откроют ей свое сердце, однако к тому времени они уже совсем забудут, как его открывать.

Не теряй ни единого шанса любить. Даже проходя по улице, можно быть любящим. Можно любить даже попрошайку. Не обязательно давать ему что-нибудь, можно хотя бы улыбнуться ему. Это ничего не стоит, но именно твоя улыбка откроет твое сердце, сделает его более живым. Возьми кого-нибудь за руку – друга или незнакомца. Не жди, что любовь придет к тебе только тогда, когда появится нужный человек. В таком случае нужный человек никогда не появится. Продолжай любить. Чем больше ты будешь дарить свою любовь, тем сильнее вероятность того, что такой человек появится – ведь твое сердце раскроется, станет более живым. А распахнутое сердце привлекает больше пчел, больше любящих.

Тебя совершенно неправильно воспитывали. Во-первых, каждый живет с ложным представлением о том, что он – любящий. Чтобы стать любящим, по-твоему, достаточно лишь родиться. Не так все просто. Да, есть потенциал, но этот потенциал нужно проявить, реализовать. Семя есть, но ему нужно превратиться в цветок.

Можно продолжать носиться со своим семенем, но ни одна пчела не прилетит на него. Видел ли ты когда-нибудь, чтобы пчелы летели на семена? Разве они не знают, что из семени вырастает цветок? Но они летят только тогда, когда из семени появляется цветок. Становись цветком, не оставайся семенем.

Два человека, если они несчастливы порознь, встречаясь, делают друг друга еще более несчастными. Это простая арифметика. Ты был несчастлив, твоя жена была несчастлива, и вы оба надеетесь, что вместе вы будете счастливыми? Это арифметическое действие: два плюс два равно четырем. Очень просто. Это не высшая математика, это элементарно, можешь пересчитать по пальцам. Вы оба станете несчастными.

"Ты больше меня не любишь? – спросила жена Муллу Насреддина. – Ты никогда не говоришь мне ласковых слов, как ты это делал раньше, когда ухаживал за мной". Она вытерла слезу краешком фартука.

"Я люблю тебя, люблю, – бросил Мулла Насреддин. – А сейчас закрой рот, пожалуйста, и дай мне спокойно допить пиво".

Ухаживание – это совсем другое дело. Постарайся не попасться на то, что было в период ухаживания. Лучше избавиться от этого еще до свадьбы. Я полагаю, что в брак нужно вступать только после медового месяца, а не наоборот. Если медовый месяц прошел успешно, тогда можно играть свадьбу.

Медовый месяц после свадьбы очень опасен. Насколько я знаю, девяносто восемь процентов браков заканчиваются уже к концу медового месяца. Но ты уже попался, пути назад нет. Тогда общество, закон, суд – все будут против тебя, если ты решишь покинуть жену. Тогда общественная мораль, религия, церковь – все будут против тебя. На самом деле общество должно всячески препятствовать возникновению браков и способствовать разводам.

Общество не должно разрешать быстрые браки. Законодатели должны позаботиться о том, чтобы давать разрешение на женитьбу лишь после того, как мужчина и женщина провели вместе по меньшей мере два года. Сейчас же все происходит наоборот. Мужчина собирается жениться, и никого не интересует, готов ли он к этому, или это просто прихоть, просто потому, что ему нравится ее носик. Какая глупость! Невозможно прожить, лишь любуясь симпатичным носиком. Через два дня он уже не вспомнит о нем. Кто вспоминает о носе собственной жены?

Я слышал одну историю. В одной больничной палате подобрались такие симпатичные медицинские сестры, как будто все они были финалистами конкурса "Мисс Мир". Но всякий раз, когда один из пациентов видел их, он провожал их оценивающим взглядом и говорил: "Серость!"

Его сосед по койке никак не мог понять этого. "Медсестры, которые за тобой ухаживают, настоящие красотки, а ты твердишь одно и то же: "Серость". Почему?"
"Это я не о медсестрах, – печально ответил больной, – это я о своей жене".

Жена никогда не кажется прекрасной, муж никогда не выглядит красивым. Красота становится незаметной сразу, как только люди узнают друг друга.

Мужчине и женщине нужно разрешить жить вместе до тех пор, пока они хорошо не узнают друг друга. Им нельзя давать разрешение на брак, даже если они хотят этого. Тогда в мире исчезнут разводы. Разводы существуют потому, что браки заключаются по ошибке и нередко бывают навязаны. Разводы существуют потому, что браки заключаются в романтическом настроении.

Романтика хороша для поэта, но никто не может сказать, что поэты являются хорошими мужьями и женами. Наоборот, поэты в основном холостяки. Они дурачат всех, но сами не попадаются на удочку, поэтому их романтика такая живучая. Они продолжают писать стихи, прекрасные стихи.

Нельзя выходить замуж или жениться в поэтическом настроении. Пусть придет прозаическое настроение, тогда можешь принимать решение. Ибо каждодневная жизнь больше походит на прозу, чем на поэзию. Человек должен быть достаточно зрелым.

Зрелость означает, что человек уже не романтически настроенный дурачок. Он сознательно относится к жизни, он берет на себя ответственность за свою жизнь, осознает проблемы, которые могут появиться в совместной жизни. Человек принимает все эти трудности, но все же решается связать жизнь с другой личностью. Человек не надеется, что впереди его ожидает только рай и розы. Он не питает иллюзорных надежд, он знает, что жизнь трудна. Жизнь состоит из серых будней. Будут и розы, но между ними будет и немало шипов. Если ты осознал все эти проблемы, но по-прежнему считаешь, что имеет смысл рискнуть и связать свою жизнь с другим человеком, а не оставаться одиноким, то женись. Тогда браки никогда не будут убивать любовь, ибо эта любовь реалистична. Брак убивает только романтическую любовь.

А романтическая любовь – это то, что в народе называют "щенячья любовь". Нельзя зависеть от нее. Нельзя думать, что это источник питания. Она похожа на мороженое. Иногда его можно съесть, но не впадай в зависимость от такой любви. Жизнь должна быть более реалистичной, более прозаичной. Ты жил мечтой, а реальность разрушает эту мечту. Иначе любовь была бы вечной, была бы частью вечного. Если ты развиваешься, если ты познал искусство и принимаешь реальности жизни и любви, то любовь будет расти с каждым днем. Я не утверждаю, что любовь разрушается браком. Она разрушается людьми, которые не умеют любить. Любовь гибнет прежде всего потому, что ее просто нет.  Брак получает отличную возможность перерасти в любовь.

Ничто не может уничтожить любовь. Если любовь есть, то она будет расти. Но я думаю, что чаще всего любовь отсутствует. Ты сам себя не понял, это была не любовь, а что-то другое. Может быть, это была влюбленность, возможно, это была страсть. Тогда она неизбежно будет разрушена, ибо сексуальная привлекательность исчезает после близости с женщиной, а привлекать может только неизвестное. Познав вкус тела женщины или мужчины, человек теряет сексуальный интерес. Если твоя любовь была всего лишь связана с сексуальностью, то она обязательно исчезнет.

Никогда не путай любовь с чем-либо другим. Если это действительно любовь… Что я имею в виду, когда говорю "действительно любовь"? Это значит, что ты внезапно чувствуешь себя счастливым в присутствии другого человека, вместе с ним ты испытываешь экстаз, само присутствие этого человека чем-то наполняет твое сердце… Твое сердце начинает петь, ты становишься гармоничным. Само присутствие этого человека помогает тебе быть целостным. Ты становишься более духовным, более неповторимым, более умиротворенным. Тогда это любовь.

Любовь – это не страсть, любовь – не эмоция. Любовь – это глубокое понимание того, что другой человек дополняет тебя, помогает тебе стать полным кругом. Присутствие другого человека делает тебя более значительным. Любовь дает свободу быть самим собой; это не обладание.

Будь внимательным. Не принимай сексуальное влечение за любовь, в противном случае ты будешь разочарован. Будь бдительным. Когда ты чувствуешь, что тебе не нужно ничего, кроме одного лишь присутствия, когда достаточно одного присутствия, значит, ты любишь. Когда ты ни о чем не спрашиваешь, когда достаточно одного лишь присутствия другого человека, достаточно уже того, что он есть, чтобы ты был счастлив… значит, ты любишь. Когда внутри тебя что-то расцветает, тысячи цветков лотоса распускаются в тебе… тогда ты любишь, ты сможешь пройти через все трудности жизни. Ты сможешь преодолеть всевозможные страдания и превратности жизни, а твоя любовь будет расцветать все больше и больше, ибо все эти ситуации станут уроками жизни. Преодолевая их, твоя любовь будет становиться все сильнее.

Любовь – это вечность. Если она есть, то будет постоянно усиливаться. У любви есть начало, но нет конца.

Нужно ли жениться и иметь детей?

Просто поразмышляй над несколькими взглядами Мэрфи.

  • Первая: время от времени неплохо быть женатым.
  • Вторая: умный мужчина говорит женщине, что понимает ее, а глупый пытается это доказать.
  • Третья: брак – это трехъярусный цирк сначала кольцо помолвки, затем кольцо бракосочетания и, наконец, кольцо страдания.
  • Четвертая: от брака может закружиться голова, но то же самое можно испытать и от удара по носу.
  • Пятая: спасти брак от развода можно, лишь не явившись на свадьбу.
  • Шестая: женщина – это вторая ошибка Господа, первой ошибкой был мужчина, очевидно, что две ошибки вместе не составят истину.
  • И последняя: женщина имеет право на жизнь, свободу и преследование мужчины.

Итак, будь осторожен. Кто я такой, чтобы возражать, если ты решил жениться? Я могу только сделать тебя более бдительным. Просто подумай перед прыжком.

Из бесед с Ошо - http://miryasnosveta.ru/news/xozyajstvo-zhenshhiny/

Примечание:

Беседы с мастером по имени Ошо, всегда бросают вызов существующему мироустройству. Мы не рекомендуем, относится буквально к словам, гораздо полезнее понимать смысл сказанного. Мы все без исключения, находимся здесь по одной причине – научиться любви, познать любовь, стать любовью. В этой жизни Мы существуешь в мире относительного, где одно может существовать только постольку, поскольку оно соотносится с другим.

Это является одновременно и функцией, и целью взаимоотношений: - обеспечить арену для опыта, где ты обретаешь себя, характеризуешь себя и  если ты это выбираешь, то — постоянно воссоздаешь того, Кто Ты Есть. Для этого мы создали свои представления о «верном» и «неверном», просто чтобы определить, Кто Ты Есть. Ты видишь, что без этих определений — границ, ты — никто? Таким образом, самым большой ошибкой и злом было бы совсем ничего не объявлять ошибочным и злым.

Ты такой, какой ты есть, только относительно чего-то другого, что таковым не является. Есть зло, значит, мы имеем возможность познать любовь. Мастер понимает, что совершенно не важно, кем является другой, что он делает, имеет, говорит, чего хочет, требует. Не важно, о чем другой думает, чего ждет, что он намерен делать. Важно лишь, кем являешься ты в отношении к этому. Не в поступках другого человека, но в своих ответных поступках обретешь ты свое. Твой личный опыт имеет огромную ценность. Что бы обрести опыт приходится выбирать и большую часть ошибочно, это естественно. Именно ошибки способствуют нашему опыту жизни и они благословенны. Посему наша задача не судить существующий миропорядок, а вспомнить и принять с благодарностью существующее в жизни. И самое полезное решить, кто ты относительно уже существующего. Вся земная драма — была создана для того, чтобы мы смогли познать, Кто Мы Есть, на своем собственном жизненном опыте. Мы специально забыли, Кто Мы Есть, чтобы потом смогли вспомнить, снова и создать это. Помнишь, как было?

— Ты можешь выбрать быть любой Частью Бога, какой пожелаешь, —сказал Бог Отец Маленькой Душе. —Ты —это Абсолютное Божественное, переживающее Себя.
Какой Аспект Божественного ты хотела бы сейчас испытать через Себя?
— Ты хочешь сказать, что у меня есть выбор? — спросила Маленькая Душа. И Он ответил:
— Да, ты можешь выбрать испытать любой Аспект Божественного в себе, с помощью себя, через себя.
— Хорошо, — сказала Маленькая Душа, —тогда я выбираю Прощение. Я хочу испытать свое Я, как тот Аспект Бога, который называется Всепрощением.
— Да, но, представь себе, это довольно сложная задача. Прощать некого. Все, что Я создал, — Совершенство и Любовь.
— Некого прощать? — несколько недоверчиво спросила Маленькая Душа.
—Некого, —повторил Я. —Посмотри вокруг. Видишь ли ты хоть одну душу, менее совершенную, менее удивительную, чем ты?
При этих словах Маленькая Душа повернулась вокруг и с удивлением обнаружила, что ее окружили все души, собравшиеся на небесах. Они пришли со всего Царства, ибо услышали, что Маленькая Душа ведет необычный разговор с Богом.
— Я не вижу ни одной, менее совершенной, чем я! — воскликнула Маленькая Душа. — Кого же мне прощать?
Тогда из толпы вышла другая душа. —Ты можешь простить меня, — сказала эта Дружественная Душа.
— За что? — спросила Маленькая Душа.
— Я приду во время твоей следующей физической жизни и сделаю что-то такое, за что ты должна меня простить, — ответила Дружественная Душа.
— Но что? Что можешь ты, существо столь Прекрасного Света, сделать мне, за что я должна буду прощать тебя? — пыталась выяснить Маленькая Душа.
— О, — улыбнулась Дружественная Душа, — я уверена, мы сможем что-нибудь придумать.
— Но почему нам может захотеться сделать это? — Маленькая Душа не могла понять, почему столь совершенное существо может захотеть снизить свои вибрации настолько, чтобы действительно сделать что-то "плохое".
— Просто, — объяснила Дружественная Душа, — я сделаю это, потому что люблю тебя. Ты хочешь испытать себя как Прощающую, не так ли? К тому же ты сделала то же самое для меня.
— Я сделала?
— Конечно. Разве ты не помнишь? Мы были Всем Этим. Ты и я. Мы были Сверху и Снизу этого, Слева и Справа этого. Мы были Здесь и Там в этом, Теперь и Потом этого. Мы были Большим и Малым этого, Мужским и Женским этого. Хорошим и Плохим этого. Мы все были Всем Этим. И мы сделали это по договоренности, чтобы каждая из нас могла испытать себя как Величайшая Часть Бога. Ибо мы понимали, что...
— При отсутствии того, чем Ты Не Являешься, Того, Что Ты ЕСТЬ, НЕТ.
— При отсутствии "холодного" ты не можешь быть "теплой". При отсутствии "грустного" ты не можешь быть "счастливой", при отсутствии того, что называют "злом", нельзя испытать то, что ты называешь "добром".
— Если ты выбираешь быть чем-то, кто-то или что-то противоположное этому должно обнаружиться где-то в твоей Вселенной, чтобы сделать это возможным.
Потом Дружественная Душа объяснила, что эти люди — Особые Ангелы Бога, а эти условия — Подарки Бога.
— Я попрошу взамен только одну вещь, — заявила Дружественная Душа.
— Все, что угодно! Все, что угодно! — закричала Маленькая Душа. Она была очень взволнована, узнав, что может испытать каждый Божественный Аспект Бога. Теперь она поняла План.
—В тот момент, когда я буду бить и терзать тебя, —сказала Дружественная Душа, — в тот момент, когда я буду делать худшее из всего, что ты можешь себе представить, — в этот самый момент.. .помни. Кто Я Есть в Действительности.
— О, я не забуду! — пообещала Маленькая Душа. — Я буду видеть тебя столь же прекрасной, как сейчас, и буду помнить, Кто Ты Есть, всегда.

Теперь идите и старайтесь увидеть друг в друге - Кто Вы Есть в Действительности.

2Препятствия и Превратности в Духовной Практике
Рубрика: "Страшно и интересно"

В этом сообщении я бы хотел обратиться к тому, какого рода проблемы и затруднения ожидают человека, вставшего на путь систематической духовной практики. Быть вовлеченным в такую практику – одно из глубочайших, волнующих, напряженных, чудесных и трудных приключений, которые мы, как человеческие существа, можем предпринять. Это то путешествие, в котором человек может исследовать самые удаленные внутренние области сознания, пробуждаясь к бесчисленному множеству частей самого себя и перенося свои ум и сердце к самым пределам возможности их проникновения в нашу глубокую связь со всей Вселенной.

Однако это необязательно легкое или спокойное путешествие. Я слышал историю о Чогьям Трунгпа Рингпоче, который однажды, проводя лекцию в Беркли, сел перед большим залом, полным людей, которые заплатили по пятнадцать долларов, чтобы увидеть его, и спросил их: "Кто из вас только начинает духовную практику?" Несколько людей подняли руки. Он сказал: "Хорошо. Я предлагаю вам уйти домой. Там, за дверью, вам возвратят ваши деньги, и вы сможете уйти домой сейчас и не начинать этот очень трудный и страшный процесс". Он продолжал: "Он гораздо труднее, чем вы считаете, начиная его. Как только вы его начали, остановиться уже очень трудно. И потому мой вам совет – не начинать. Лучше не начинать вообще. Но если уж вы делаете это, то лучше заканчивать".

Ибо нередко случается, что люди в своей духовной практике или в ходе повседневной жизни сталкиваются с такими этапами своего внутреннего развития, когда все рушится.
Конечно, такие кризисы переживают не только люди, занимающиеся систематической духовной практикой, но и многие другие, кто в ходе своей жизни обретает естественное духовное пробуждение. Такие кризисы могут вызывать многие причины, такие, как смерть близкого человека, рождение ребенка, мощные половые переживания, пребывание на пороге смерти или осознание в результате внетелесного опыта, что вы не являетесь своим физическим телом. Иной раз толчком к ним могут послужить озарения, возникающие во время пребывания в горах, трудный развод или какая-нибудь угрожающая жизни болезнь вроде рака.

Все великие духовные традиции уделяют внимание проблемам или ловушкам духовного пути. В христианской традиции этому посвящен один из величайших текстов – "Темная ночь души" св. Иоанна Креста, в котором он говорит о той темной ночи, через которую человек проходит после первоначального пробуждения в Свет. Евагрий, писавший по-латыни и бывший наставником монахов, один из ранних египетских "отцов-пустынников", написал целый трактат о демонах, которые проявляются, когда человек уходит в пустыню, чтобы стать отшельником и предаваться медитативной практике. Это демоны гордыни, демоны страха, демоны жажды, приходящий в полдень демон сна и другие.

В восточной традиции также существуют аналогичные описания разного рода ловушек – первоначальных трудностей, ловушек привязанности, ловушек ложного просветления. В традиции дзэн возникающие видения и свет именуются makyo или "иллюзией". Это своего рода сверхиллюзия: то, в чем мы уже находимся и что воспринимаем, считается разновидностью иллюзии, а makyo – это иллюзия за пределами всего этого.

Каким образом человек начинает обращать внимание на ловушки и трудности духовного пути? Я бы хотел начать свой ответ с краткого изложения основных буддийских учений, которые говорят о самых первых ловушках и трудностях практики. Это будет краткий обзор, без особых подробностей, так как более конкретную информацию можно найти в современной литературе по буддизму, особенно в сочинениях Джозефа Голдстейна, Стивена Левина и в книгах тибетских учителей, таких, как Чогьям Трунгпа Ринпоче. Давайте кратко рассмотрим, что делать с первыми препятствиями и болезненными ощущениями в теле, и затем перейдем к более крайним, восхитительным и пугающим разновидностям видений и состояний и к тем трудностям, что изредка возникают перед людьми в процессе более интенсивной или более продвинутой духовной практики.

Когда человек начинает духовную садхану – будь то буддийская медитативная практика или какая-либо другая систематическая дисциплина, тренирующая сознавание и сосредоточение, – она переносит человека в настоящее. Это – первый элемент любой духовной практики, прием, который фокусирует и успокаивает блуждающий, колеблющийся ум.

Войти в настоящий момент – значит сделать первый шаг в духовные сферы, потому что духовные сферы нельзя найти ни в прошлом, ни в будущем. Прошлое – это просто память, а будущее – только воображение. Настоящий момент открывает ворота для входа во все области сознания, которые находятся за пределами наших обычных повседневных дел. Пребывание "здесь и теперь" требует успокоения ума, сосредоточенности и внимания. В казино Лас-Вегаса давно бытует фраза: "Ты должен присутствовать, чтобы выиграть". Вы должны присутствовать в казино, и вы должны присутствовать, быть "здесь и теперь" в своей медитативной практике.

Для начала человек следует определенной дисциплине, следит за своим дыханием, выполняет визуализацию, совершает медитацию любящей доброты или какую-то иную из многих возможных форм практики для сосредоточения и развития внимания. Это более полно вводит нас в настоящий момент нашего тела и нашего ума. Что начинает случаться, когда мы уделяем этому внимание? Прежде всего в теле возникают физические затруднения. Есть три типа болезненных ощущений, которые могут при этом появляться.

Бывают физические боли, которые указывают на то, что вы просто неправильно сидите, так что вам следует найти способ сидеть удобно. Затем, бывают боли, которые возникают от непривычной позы. Позу приходится терпеливо растягивать, пока колени, тело и спина не привыкнут к такому положению при медитации, в котором мы можем позволить раскрываться телесным энергиям без лишних движений. Так достигается укрепление и сведение воедино тела и ума.

Третья и наиболее интересная разновидность болезненных ощущений – это боль от высвобождения разнообразных напряжений и зажимов в теле, от выхода на поверхность структур глубиных блоков и связанных энергий в нашем теле, которые накапливаются в ходе реакций повседневной жизни. У каждого из нас есть области такой зажатости: челюсти, шея, лицо – любое место, которое твердеет и накапливает напряжение в стрессовых ситуациях. При неподвижном сидении мы начинаем чувствовать или сознавать эти энергетические структуры или зажимы. По мере того как они высвобождаются, они могут вызывать боль и вибрацию, а порой также и мощные образы из прошлого. Это могут быть образы хирургических операций, или катастроф, или моментов, когда мы сердились и загоняли свой гнев внутрь, или прошлых травм и даже прошлых жизней. В процессе раскрытия тела возникают и проявляются все виды прошлых ситуаций.

Большинству людей, которые провели в медитации хотя бы один день, знакомы эти разнообразные виды физических болей. Один из первых этапов практики состоит в том, чтобы научиться сидеть удобно и неподвижно, переживая эти физические раскрытия со спокойной уверенностью. После первоначального этапа физических затруднений появляются препятствия или трудные состояния ума, которые приходят, когда человек начинает сосредоточиваться. Собрать или успокоить ум, который вначале подобен дикой обезьяне или рыбе, выброшенной на берег и бьющейся на сухой земле, – это трудный процесс. Вы даете уму простое задание: "Ум, следи, пожалуйста, за дыханием". Слушает ли он вас? Примерно пару секунд. Моя дочь, которой год и четыре месяца, вообще говоря, ведет себя лучше, чем мой ум, а она сейчас находится на той стадии, когда говорит "Нет, нет, нет" очень часто. Она даже может проснуться посреди ночи, начать ворочаться в полусне, шуршать одеялом, потом говорит: "Нет, нет, нет" – и снова засыпает.

Быть может, вы уже заметили, что ум ведет себя гораздо хуже. Его не тренировали на протяжении десятилетий, на протяжении миллионов его мгновений, если не на протяжении многих жизней. И когда начинается процесс собирания ума, он оказывается очень трудным делом. Для него необходимо отказаться от нашей привычки постоянно блуждать в прошлом и будущем. Он также требует от нас готовности принимать те переживания, от которых мы обычно бежим прочь. О возникающих в практике пяти видах типичных затруднений, которые Будда называл "пятью препятствиями", написано во многих книгах. Их хорошее описание можно найти в книге Джозефа Голдстейна "Опыт прозрения" (The Experience of Insight). Эти пять препятствий хорошо знакомы всем, кто занимался сидячей медитацией.

Дух работы с этими препятствиями хорошо иллюстрирует рассказ ученика Гурджиева. В общине Гурджиева был старик, с которым никто не мог ужиться. Он был несносным, шумным и дурно пахнущим нарушителем спокойствия и спорщиком. В конце концов после многих месяцев препирательств с другими членами общины он пришел в уныние, успокоился и уехал один жить в Париж. Когда Гурджиев услыхал об этом, он отправился прямо в Париж, нашел этого старика и с трудом убедил его вернуться назад, пообещав ему много денег – большую ежемесячную стипендию. В то время как все остальные платили за свое обучение, этому человеку платили за то, что он вернулся. Когда ученики увидели, что он вернулся, и обнаружили, что ему на самом деле за это платят, вся община пришла в смятение. Они говорили: "Что же вы делаете?" Гурджиев объяснил: "Этот человек – как дрожжи для хлеба. Если бы его здесь не было, вы бы не смогли действительно понять, что такое терпение, что такое любящая доброта или сострадание. Вы бы не научились справляться со своим гневом и раздражением. Поэтому я привез его сюда, и вы платите мне, чтобы я вас учил, а я плачу ему за помощь".

Практика работы с блокировками и препятствиями состоит в том, чтобы позволять им возникать и осознанно их наблюдать. Мы используем возможность непосредственно изучить свой гнев, страх и желания и научиться относиться к ним без отождествления с ними, без сопротивления им и без того, чтобы быть захваченными этими чувствами. А для этого требуется весьма основательная практика.

Для того чтобы работать с препятствиями, мы должны их четко идентифицировать. Первое из них – это желание и хотение . Второе – их противоположность, каковой является отвращение, – гнев и неприязнь, осуждение и страх, все те состояния, которые отталкивают переживания. Следующая пара – это сонливость, отупение и апатия , или сопротивление переживаниям, и их противоположность – возбуждение и беспокойство ума. Пятое – это сомнение , та часть ума, которая говорит: "Я не могу этого делать. Это слишком тяжело, а я слишком беспокоен, и вообще это неподходящий день для медитации. Мне следует подождать медитировать. Я подожду до вечера. Утро – неподходящее время. Быть может, мне следует заняться чем-нибудь чуть более развлекательным, типа суфийских танцев. А так следить за дыханием слишком скучно и слишком надоедает".

Когда мы начинаем работать с препятствиями, мы в действительности их изучаем, наблюдая их и позволяя им становиться частью медитативной практики. Когда возникает желание, мы начинаем исследовать желающий ум посредством внимательности (mindfullness). Мы отмечаем: "Желание, желание" – и ощущаем его качество. Наблюдать желание – значит переживать ту часть себя, которая никогда не удовлетворена, которая всегда говорит: "Если бы только я мог как-нибудь по-другому видеть, слышать, обонять, осязать, воспринимать на вкус, чувствовать, чтобы это делало меня счастливым; если бы у меня были какие-то другие отношения, другая работа, какая-то более удобная подстилка, место, где меньше шума, где прохладнее или где теплее, другая одежда для медитации и если бы я немного больше поспал прошлой ночью, тогда бы я мог хорошо медитировать..." Все эти вещи приходят в виде желания. "Если бы только у меня сейчас было что-нибудь поесть, я бы поел, и тогда я был бы удовлетворен, и тогда я смог бы достичь просветления".

Наш метод работы с желанием состоит не в том, чтобы осуждать его, а в том, чтобы обращать внимание на состояние ума, связанное с желанием, смотреть на него, переживать его и называть его "голод, хотение". Так мы можем научиться полностью сознавать состояния ума, подобные желанию, не будучи захвачены ими врасплох, и находить способ наблюдать их с полной свободой своего внимания. Это приносит подлинное понимание.

Так же обстоит дело и с работой с гневом, отвращением или страхом. Возможно, нам придется наблюдать страх восемь раз, прежде чем он станет нам хорошо знакомым, или даже сто или двести раз. Но если мы сидим и каждый раз, когда приходит страх, отмечаем: "Страх, страх" – и позволяем себе с внимательностью наблюдать дрожь, и холод, и замирание дыхания, и образы, и просто не отвлекаемся от них, тогда однажды страх возникнет, а мы скажем: "Страх, страх, я тебя знаю, ты мне хорошо знаком!" Все отношение к страху изменится, и мы будем видеть в нем безличное состояние, которое, как радиопередача, приходит на время и проходит; и мы будем более свободными и мудрыми в своем отношении к нему.

Легко говорить: "просто наблюдать с уравновешенным и спокойным вниманием", – но это не всегда легко сделать. На одном довольно длительном ретрите, который я вел в Калифорнии, присутствовало несколько психотерапевтов, получивших подготовку в традиции "терапии первичного крика". Они работали методом высвобождения напряжений и катарсиса и обычно каждое утро отводили некоторое время на то, чтобы освободиться и покричать. Посидев несколько дней, они сказали: "Она не действует, эта ваша практика". Я спросил: "Почему не действует?" Они отвечали: "Она наращивает нашу внутреннюю энергию и гнев, и нам нужно место, чтобы выражать ее. Нельзя ли нам использовать медитационный зал в определенное время дня, чтобы кричать и освобождаться? Потому что, когда мы удерживаем ее в себе, она начинает нас отравлять".

Мы предложили им вернуться и все равно продолжать сидеть в медитации – ведь, наверное, не убьет же их эта энергия. Мы просили их сидеть и наблюдать, что происходит, потому что они здесь для того, чтобы научиться чему-то новому. Они так и сделали. И через несколько дней они вернулись и сказали: "Поразительно!" – "Что поразительно?" – спросил я. – "Она изменилась!" Гнев, страх, желание – все эти вещи могут быть источником мудрости, если их наблюдать, потому что, когда мы их наблюдаем, они приходят в соответствие с определенными условиями. И когда они приходят, они воздействуют на тело и ум определенным образом. Если мы не захвачены ими врасплох, мы можем наблюдать их, как наблюдали бы бурю, и тогда они, побыв некоторое время, уходят.

Когда мы приобретаем навык наблюдения этих препятствий, делая это внимательно и тщательно, мы обнаруживаем, что никакое состояния ума, никакая эмоция и никакое чувство в действительности не длятся более пятнадцати или тридцати секунд, прежде чем смениться какими-то другими. Но чтобы это заметить, нужно смотреть действительно внимательно. Мы могли испытывать гнев, и затем, если мы действительно наблюдаем "Гнев, гнев", совершенно неожиданно мы обнаруживаем или понимаем, что это больше не гнев, он теперь превратился в обиду. Обида остается какое-то время, а потом превращается в жалость к себе. Потом мы наблюдаем эту жалость к себе, и она превращается в подавленность, и мы немного наблюдаем подавленность, и она превращается в раздумья, а те затем – снова в гнев. Если мы смотрим на свой ум, мы видим, что он постоянно меняется, и это служит нам уроком непостоянства, подвижности и отсутствия необходимости в отождествлении.

Сходным образом, когда возникают сонливость или беспокойство, человек наблюдает за ними внимательным взором, с сердечной чуткостью и заботой. Важно давать им проявляться, наблюдать сонливость, открывать ее природу и видеть, не состоит ли она отчасти в сопротивлении, просто сидеть и говорить: "Что тут такое происходит, что я клонюсь ко сну?" Посмотрите, можете ли вы к этому пробудиться.

То же самое и с беспокойством. Если вы очень беспокойны, вы отмечаете: "Беспокойство, беспокойство", чувствуете его, и, если оно очень сильно, позволяете себе сдаться и говорите: "Ладно, я просто умру. Я буду первым медитатором, кто умер от беспокойства", – и позволяете ему охватить вас, и смотрите, что происходит.

Посредством систематической работы с препятствиями, вы откроете для себя способ относиться к ним мудро и с меньшим отождествлением, не будучи слишком ими захваченными. И наконец, то же самое и для сомнения. Вы можете научиться наблюдать, как оно приходит и уходит, не отождествляясь с ним и не придавая ему особого значения.
На будущее вам нужно знать, что существует также ряд противоядий для этих препятствий. Для желания противоядием является размышление о непостоянстве всего сущего и о смерти. Противоядие для гнева – любящая доброта, для которой, однако необходимо достижение определенной степени всепрощения. Для сонливости противоядием служит пробуждение энергии посредством определенных поз, визуализации и дыхания. Для беспокойства – достижение покоя или сосредоточения с помощью специальных внутренних приемов успокоения и расслабления. А для сомнения противоядием являются вера или вдохновение от чтения или беседы с мудрым человеком или от чего-то еще, что вы сами для себя найдете.

Это краткое перечисление типичных препятствий, с которыми вы можете столкнуться, начиная свою практику. Если у вас нет подготовки и навыка, чтобы помочь вам работать с ними, они могут казаться непреодолимыми и чересчур трудными, и вы можете захотеть остановиться. Именно поэтому мы нуждаемся в учителе и в систематической подготовке, чтобы начать работу со своим умом: наш ум и силы, с которыми мы сталкиваемся, могут приводить нас в сильное замешательство.

Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество – и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания – это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение – это самое темное замешательство и невежество.

Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.

Работать с ними – нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.

В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.

Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение – наподобие сильного желания, страха или гнева, – просто дать ему пройти(let it go). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" – это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение – в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть – со всей ясностью. Это что-то – страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача – научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.

Второй шаг, если мы неспособны позволить чему-то быть, состоит в том, чтобы сублимировать это. Это означает взять энергию своего затруднения и преобразовать ее внутренне или внешне. Например, работая с гневом внешним образом, мы в качестве способа преобразования и использования энергии могли бы пойти и нарубить дров. Аналогичным образом для внутреннего преобразования существуют специальные упражнения, с помощью которых можно перемещать энергию в теле из того места, где она захвачена, туда, где она найдет более полезное выражение. Например, энергию похоти и навязчивого полового желания можно внутренне переместить в сердце, где она становится энергией желания соединения, но через посредство сострадания или заботы. Внутреннее преобразование является более трудным.

Третий способ подхода к трудностям – должным образом использовать подавление, которое коварно, но порой может быть очень полезным. В качестве примера возьмем такой случай. Женщина-хирург ссорится со своим мужем, и в этот момент ее пейджер подает сигнал – ей надо идти прямо в больничную операционную; она нужна там для проведения операции на сердце или на легких. Это неподходящий момент, чтобы продолжать разбираться в том, что происходит у них с мужем. Сейчас надо отложить все это в сторону и делать операцию и только позднее, когда позволят обстоятельства, пойти домой и продолжить диалог, который требует разрешения.

Так и в духовной практике бывают моменты, когда уместно на время подавлять или оставлять без внимания особо трудные энергии и ждать более подходящих обстоятельств, спокойных и поддерживающих. Это может быть спокойный период работы с учителем или терапевтический сеанс – все, что угодно, что может помочь нам разобраться с ними умело и мудро.

Дополнительные способы работы с затруднениями заключаются в изучении их с помощью воображения или в их внимательном (mindfull) и осторожном отреагировании . Эти практики, которые мы упоминаем последними, являются более трудными и более тантрическими по своему характеру, поскольку требуют для своего выполнения крайней осторожности и внимания – в противном случае они способны только усилить желание или придать больше силы гневу. Итак, четвертый способ – это отреагирование в воображении. Вы позволяете себе полностью представлять себе действие со всеми его последствиями. Например, в случае гнева вы можете видеть, как вы кого-то избиваете, а в случае жадности вы представляете себе, что удовлетворяете это желание, будь то секс, еда, любовь или что угодно другое. Получите это в изобилии и вообразите, каково это, а потом посмотрите на себя после того, как вы вволю этого имели. Допуская и преувеличивая эти чувства, вы потом можете научиться тому, что значит освободиться от них.

Пятый способ в этом перечне – самый тантрический. Это отреагирование состояния ума . Конечно, в некотором смысле это именно то, что мы так или иначе делаем в большинстве случаев. Но здесь это означает "Отреагируй с осознанием, с внимательностью", и потому уделяй внимание управлению автомобилем, оплате счетов или окружающим людям. Это нередко вызывает у людей подлинные затруднения и потому требует обсуждения.

Освоение этого метода достигается в первую очередь через "заземление" и посредством практик, которые более полно переносят наше внимание на тело и пробуждают нижние чакры. Для этого надо больше ходить и выполнять другие физические упражнения, а также переносить внимание на живот, а не позволять ему сосредоточиваться вверху, в голове, глазах или носу. Иначе практики становятся "головными", визионерскими, парапсихическими и односторонними. Крайне важно интегрировать "высшие" чакры и состояния в тело этого физического воплощения.
Такая неуравновешенность психического и физического представляет собой типичное явление и встречается даже у тех людей, которые в своей практике относительно уравновешенны. У очень уравновешенного практикующего процесс интеграции может занимать лишь несколько дней. Но когда мы предпринимаем интенсивное и сосредоточенное внутреннее путешествие во время ретрита, нам приходится встраивать в систему процесс повторного ввода и способ интеграции опыта или по ходу дела, или в конце.

Второй тип возникающих трудностей – это неспособность принять решение . У многих людей, которые в течение какого-то времени занимаются духовной практикой, появляется тенденция к ухудшению памяти и развитию всевозрастающей неспособности принимать решения. В крайних случаях они могут превращаться в "духовных инвалидов" – бесхарактерных, слабых и нерешительных. Они могут продолжать думать: "Да, конечно, все идет как надо, и мы просто подождем и посмотрим, что Бог нам уготовил". Такие люди не способны действовать и жить в контексте работы, семьи и человеческих отношений или отвечать себе на вопросы типа: "Куда мне следует идти?" и "Что мне дальше делать?"

Это происходит по двум причинам. Одна из них – это дезориентация, которая возникает, когда мы во время ретрита, в ашраме или даже дома уделяем много времени медитации, поскольку наше внимание при этом обращено не на мир, а на некоторый иной набор переживаний и объектов соотнесения. Вторая и весьма важная причина состоит в том, что духовная практика зачастую может действительно подрывать мотивации, связанные с миром. Мы направляем свою мотивацию на поиски открытия того, как может происходить рост сознания или как развивать свой ум и чувство всеобщей любви. Пока вы сосредоточены на всем этом, ваша мотивация найти работу уменьшается. Вы "убавили горелку" вашего интереса к мирскому.

Так возникает альтернативный набор ценностей, который приводит многих учеников к конфликтной ситуации, когда они возвращаются в мир. Мы должны отдавать себе отчет, действительно ли мы хотим получить посвящение, отвергнуть мир и жить в монастыре. Если нет, то нам придется примириться с трудной задачей – духовно жить в мире. Это тоже часть естественного процесса развития духовной практики и вид затруднений, с которым приходится работать и который следует для себя понять людям, находящимся на пути.
Третий тип трудностей возникает из-за того, что при сосредоточении мыслительные процессы останавливаются. И когда замедляется процесс мышления, который является основой для сравнения, используемого в принятии решений, бывает трудно даже четко мыслить. Без ясного мышления мы чувствуем опустошенность или смятение и действительно не способны что-либо решать.

Четвертый тип трудностей состоит в том, что, когда мы обучаемся равномерному вниманию, наш ум входит в состояние, где он и не стремится к приятному, и не противится неприятному ; это уравновешенный вид сознавания, необходимый для внутреннего исследования. Однако он отличается от той формы внимания, которая требуется для принятия решений по поводу карьеры, женитьбы, ухода за домом или автомобилем. Тот, второй вид внимания, именуемый "направленным" или "умелым", мудрым размышлением или мудрым действием, нередко не усиливается (а временами даже ослабевает) в результате медитации.

Тот вид внимания, который развивается во внутренней медитации, в большей степени является пассивным вниманием, где активный компонент – это просто ясность вашего наблюдения и исследования, не включающая в себя активный элемент выбора или принятия решения.

Способ работы с этими затруднениями, когда они возникают, состоит в том, чтобы в своей практике развивать "заземленность". Есть много упражнений и способов медитации, которые могут возвращать нас назад и соединять нас с нашим телом и земным планом существования. Кроме того, требуется готовность смотреть на свои привязанности и отдавать себе отчет в том, что, если только мы не собираемся выбрать жизнь монаха или монахини, нам приходится возвращаться и жить в мире. Это означает, что мы снова должны включить наш мыслительный механизм, чтобы обдумывать свою жизнь – смотреть на ситуацию с деньгами, на специфические нужды нашего общества и на то, как мы собираемся в нем жить. Когда ум успокоен, иметь дело со всеми этими вещами поначалу, может быть, действительно несколько болезненно. Это повторное прохождение через область смятения и боли, вызванных необходимостью согласиться с тем, что мы – ограниченные существа, живущие в физической реальности, и мы должны быть готовы к этому, чтобы наше сердце открылось, а разум был способен в полной мере возвратиться в мир.

Еще одно затруднение по окончании ретрита или после интенсивной внутренней практики возникает у тех людей, которые обнаруживают, что они использовали практику как способ бегства от действительности, как способ отказа или подавления в своей жизни. Многие ученики использовали медитацию не только для раскрытия внутренних пространств и для нахождения внутренней уравновешенности, но также и для бегства от действительности. Мы боимся мира, боимся полноты жизни, боимся отношений с другими, боимся работы или боимся каких-то аспектов того, что означает быть живым в физическом теле, и мы бежим от этого в медитацию. Всякий, кто занимался практикой какое-то время, вероятно, найдет определенный элемент этого в своем сердце и в своем уме.

Мы должны понимать, что медитацию, как и любой вид терапии или дисциплины, можно использовать умело – для освобождения, для открытия сердца. Ее можно также использовать и защитным образом, в угоду эго и нашим страхам. Мы можем успокаивать себя, так что нам не приходится иметь дело с определенными трудностями; следить за своим дыханием, так что мы даже не чувствуем определенные трудные эмоции; или уделять внимание свету, так что мы можем избегать определенных аспектов своей "тени", своей темной стороны.

Существует прекрасное описание того, как духовная практика может использоваться не по назначению – для укрепления эго или для создания нового, улучшенного образа себя; все это ясно изложено в книге Чогьяма Трунгпа Ринпоче "Преодоление духовного материализма". Внешне, посредством эмоций и в особенности посредством привязанности к новым идеалам и взглядам мы можем бессознательно создавать имитацию духовности, используя ее внешние формы, убеждения и практику медитации в качестве места, где можно укрыться или искать безопасности от постоянно меняющегося мира.

По мере того как мы совершенствуемся в своей практике, нам приходится выявлять и осознавать свои попытки бегства, имитации или укрытия, если мы хотим прийти к более полному чувству свободы. Те, кто не признает этого после некоторого периода практики, могут застревать на одном месте и становиться "хроническими медитаторами", которые внутренне ощущают подавленность, потому что реальный процесс роста остановился, однако внешне следуют всем формам и идеалам практики и притворяются, что полностью себя в ней осуществляют. Эти проблемы нуждаются в изучении и требуют искренней прямоты, чтобы человек мог снова открыться росту подлинного духовного раскрытия.

Помимо всего прочего каждый человек привносит в практику свой собственный невротический стиль. В буддийской психологии это описывается на основе трех фундаментальных факторов: жадности, отвращения и путаницы мыслей, тогда как другие системы выделяют иные невротические категории. Чтобы избежать этой опасности, мы должны сознавать свой основной невротический стиль, и тогда он не становится для нас ловушкой в нашей практике.

В противном случае люди, склонные к жадности, окажутся жадными к духовному опыту, к духовному знанию, к духовным друзьям, формам жизни и обрядам, не видя в том невротического аспекта. Сходным образом те, кому свойственно проявлять отвращение и кто обычно относится к опыту с неприязнью, могут использовать практику, чтобы порицать мир и пытаться бежать от него, или как способ считать многие другие жизненные пути неправильными. Люди, для которых типичны смятение и путаница в мыслях, подвергаются опасности увязнуть в сомнении или в его противоположности – "слепой вере", которая приносит им облегчение, но не служит просветлением. Следует также понимать, что каждая из этих ловушек представляет собой не только опасность, но и великолепную возможность для внутреннего развития. Посредством развития сознавания каждый из невротических стилей может быть преобразован в полезные, положительные качества. Многие из лучших книг, посвященных Тантре, описывают этот процесс.

Тем не менее мы пока еще нередко сталкиваемся с фактами использования медитации для бегства от мира или ее неправильной интерпретации, усиливающей страх и изоляцию. Нас учат, что в результате медитативной практики возникают божественные качества любящей доброты, невозмутимости, радости за другого и сострадания . Но у всех этих качеств есть ближайшие враги, которые маскируются под них так, что их легко спутать, и потому существует систематическое учение о том, как их распознавать и не попадаться к ним в ловушку.

Ближайшим врагом любящей доброты является привязанность. Возникая, она маскируется под любящую доброту, но в действительности это – состояние желания или хотения каких-то событий или людей, а не любви к ним. Оно порождает ощущение отделенности, и потому мы чувствуем, что нуждаемся в ком-то или чем-то, а не просто открыто любим этого человека, эту вещь или это событие.

Сходным образом ближайшим врагом сострадания является жалость, которая говорит: "О, эти бедные люди, они страдают!", как если бы они в чем-то отличались от нас самих. Она разделяет нас, тогда как подлинное сострадание различает, что все мы варимся в одном котле, что мы все страдаем, что мы все – часть единого сердца матери мира и что, подобно ей самой, каждый из нас наделен определенной мерой космической боли. У каждого из нас есть определенное количество страдания. Это неотъемлемая часть того, что значит "иметь сердце" и "быть живым". Как говорится, все мы призваны встречать это радостью вместо жалости к себе, учиться относиться к этому открыто, а не со страхом.

Третий ближайший враг – это враг невозмутимости, имя которому – безразличие. Безразличие говорит: "Мне все равно; я буду оставаться спокойным в глубине себя и забуду обо всем остальном. В любом случае все это – "пустое". Если один брак не получается, я женюсь на ком-нибудь другом. Если эта работа не получается, я найду другую. Я не привязан ни к чему". Вы, вероятно, уже слышали такой тон или такие фразы. Это не невозмутимость, а безразличие. Каждый из этих трех врагов маскируется под любовь, или сострадание, или невозмутимость, но все они основываются на разделении, неведении и страхе.

Подлинная духовная практика и подлинная невозмутимость – это не устранение из жизни, а уравновешенность, которая полностью и всецело относится к жизни. В своей практике человек раскрывает тело, ум и сердце и в определенном смысле становится более прозрачным, способным уравновешенно воспринимать жизнь, полнее, чем когда-либо. Духовное раскрытие – это не уход в какие-то воображаемые пространства или в безопасную пещеру. Это не отталкивание, а принятие всего опыта жизни с мудростью и сердечной добротой, без какой бы то ни было отделенности.

К настоящему моменту мы уже научились разбираться с предварительными затруднениями в нашей практике. Мы можем иметь дело с болью, мы знаем разницу между невозмутимостью и безразличием, и мы научились тому, как работать с препятствиями. Помните, что они вовсе никуда не делись; они здесь очень надолго. Даже когда я спрашиваю группу весьма продвинутых учеников: "С какими трудностями вы работаете?", они неизбежно отвечают: "Лень, страх, жадность, гнев, заблуждение, самоосуждение" – все тот же старый набор. Кажется, и начинающие, и продвинутые в этом одинаковы. По мере того как вы совершенствуетесь, вы учитесь тому, как относиться к этим проблемам более мудро, но пройдет очень длительное время, прежде чем они перестанут возникать.

Но все же на этой стадии сердце и ум более спокойны и способны мудро и с внимательностью относиться к тому, что возникает в настоящий момент. Тогда мы можем решить заняться дальнейшей практикой. Чтобы предпринимать это путешествие, необходимо обрести основание добродетели и утвердиться в основной морали непричинения вреда другим. Традиционных буддийских предписаний пять: 1) не убивать, 2) не красть, 3) не говорить лжи или слов сплетни и провокации, 4) воздерживаться от неподобающего полового поведения и от половой активности, которая приносит страдание или вред другому человеку и 5) воздерживаться от интоксикантов, которые ведут к неосторожности или к утрате сознавания. Мы должны понимать, что практика неотделима от нашей жизни, и потому нам следует проверять свою жизнь на наличие областей конфликта и бессознательности. Мощным средством приведения своего образа жизни в гармонию с окружающим миром является следование принципу непричинения вреда другим существам. В ином случае наш ум окажется полным противоречий, вины и осложнений. Следование этому принципу – способ успокоения сердца и непричинения вреда самому себе, равно как и другим. Есть много важных учений о том, как применять предписания по моральному совершенствованию для развития сознавания и отношения к жизни с благоговением и любовью.

Без этих предписаний в качестве меры предосторожности невозможно предпринимать глубокое духовное путешествие. Некоторые из пионеров современной западной духовной практики, особенно кое-кто из тех, кто использовал психоделические вещества и другие мощные средства, временами попадали в серьезные неприятности из-за того, что не понимали важности этого принципа непричинения вреда другим или самому себе неправильными словами, мыслями и делами или неправильным использованием секса и ядовитых веществ. Эти правила поведения являются основой для успокоения ума, основой для того, чтобы жить в гармонии с растениями, животными и всей планетой. Они становятся основой для нашего разрыва с самыми мощными силами жадности, ненависти и заблуждения. Почти все случаи нарушения этих предписаний бывают связаны с тем, что ум наполняет одна из этих сил – жадность, ненависть или заблуждение, нередко помимо нашего желания. Когда бы это ни случалось, источник сознания – в соблюдении предписаний. Основой для дальнейшего безопасного продвижения в духовной практике является внимательное отношение к своим словам, мыслям, делам, к своей сексуальности и к использованию ядовитых веществ.

Вторая предпосылка, составляющая основу для дальнейшей практики, состоит в том, чтобы отдавать себе отчет, что практика первоначально может использоваться для создания чувства благополучия и восторга, духовной раскрепощенности и наслаждения жизнью. Однако существуют два уровня духовной практики. На первом уровне мы успокаиваем себя, занимаемся йогой, раскрываем свое тело, делаем те или иные дыхательные упражнения, повторяем "АУМ" перед обедом, дружески относимся к людям и следуем простому и более нравственному образу жизни. Все эти вещи – развитие добродетели, нравственная жизнь, успокоение и сосредоточение ума – ведут нас к восторгу и радости. Они привносят в нашу жизнь счастье и гармонию.

Второй вид духовной практики, ее следующий уровень, предпринимают те, кто заинтересован в практике ради освобождения, ради достижения глубочайшего рода свободы, возможной для человеческого существа. И этот уровень практики не имеет ничего общего со счастьем или комфортом в обычном смысле.

Практика начинается с добродетели, сосредоточения и успокоения, с расслабления тела, раскрытия сердца и развития любящей доброты. Но затем, когда мы готовы идти глубже, она означает открытие всего внутреннего мира. Для этого нам необходимо быть в равной степени готовыми принимать наслаждение и боль, открываться и прикасаться к тому, что Зорба называл "полной катастрофой", и прямо смотреть на свет и тени сердца и ума.

Предположим, мы хотим это сделать. Мы уже научились тому, как работать с препятствиями, мы обладаем добродетелью и умением действовать в мире, не причиняя ему вреда; в качестве основы для практики, мы начали сосредоточивать свой ум и не поддаваться беспокойству, страху и желанию, мы научились обращать внимание и более пребывать в настоящем моменте. Что же происходит дальше?

После этого нередко бывает так, что у нас действительно начинает развиваться сосредоточенность, и при дальнейшей тренировке ум начинает более устойчиво фиксироваться на объекте медитации – будь то дыхание, визуализация, свет или что угодно иное. Когда эта устойчивость ума нарастает, она становится воротами для проявления большинства духовных сфер.

По мере развития сосредоточения начинает возникать огромное многообразие так называемых духовных переживаний. Многие из них фактически являются просто побочными эффектами медитации, и чем лучше мы их понимаем, тем меньше будем увязать в них или ошибочно считать их своей целью. Давайте обсудим, что может возникать по мере развития более сильного сосредоточения.
Прежде всего, у многих людей будет возникать экстаз. Экстаз имеет пять традиционных уровней. Хотя экстаз возникает у многих людей, он чаще встречается во время интенсивных и длительных ретритов, продолжающихся десять или более дней, однако у некоторых людей он также приходит и в процессе обычной ежедневной практики. Он возникает не у всех и вовсе не обязательно предшествует обретению мудрости. Но на определенных этапах практики он все же возникает у многих людей.

Этот процесс нередко включает в себя сильную дрожь и даже мощное высвобождение физических энергий в теле, называемое крийя , которое может оказаться пугающим. Это может происходить в различных формах. Иногда крийи проявляются как одиночные непроизвольные движения или как высвобождение некоего узла напряжения. В другой раз они могут носить характер драматических сложных движений, которые продолжаются несколько дней. Я помню, как во время участия в качестве монаха в продолжавшемся целый год ретрите в тайском монастыре я занимался медитацией, каждый час чередуя сидение и ходьбу, в течение примерно восемнадцати часов в день. Однажды пришло мощное высвобождение, и мои руки начали трепыхаться, как будто я был цыпленком или какой-то другой птицей. Я пытался остановить их и едва мог это сделать, но стоило мне хотя бы немного расслабиться, как они продолжали хлопать. Потом я пошел к своему учителю. Он сказал: "Сознаёшь ли ты эти движения?" – "Конечно", – отвечал я. "Нет, – сказал он, – действительно ли твое сознание бдительно? Ведь тебе они не нравятся, ты хочешь, чтобы они прекратились". "Да, вы правы", – сказал я. Он сказал: "Тогда возвращайся обратно и просто наблюдай их". Два дня я сидел в медитации и наблюдал за взмахами своих рук.

Важно понимать и с уважением относиться к тому, насколько глубокими могут быть структуры наших зажимов. Существуют очень основательные виды высвобождений и раскрытий в теле, которые происходят на протяжении месяцев и лет практики. Некоторые глубочайшие виды телесной работы происходят, когда мы безмолвно сидим и энергия нашей телесной системы раскрывается и уравновешивает сама себя.

Могут возникать и многие другие виды экстаза, наподобие приятного трепета, проходящего по всему телу, вибраций, пощипываний или "иголочек". Иногда это ощущение, будто по всему телу ползают муравьи или другие насекомые; порой вам очень жарко, как будто ваш позвоночник в огне. Это может чередоваться с ощущениями холода, начинающимися как легкий озноб и превращающимися в очень основательное ощущение глубокого замерзания. Вы можете также видеть свет разных цветов: вначале он обычно бывает голубым, зеленым или пурпурным. Затем, по мере усиления сосредоточения, появляется золотой и белый свет и, наконец, очень мощный белый свет. Это может быть похоже на светящий вам прямо в лицо прожектор приближающегося поезда или на то, будто все небо озарено ослепительным белым солнцем. Или все ваше тело может растворяться, превращаясь в свет. Таковы некоторые уровни экстаза, возникающего не только у йогинов, но и у людей Запада, которые занимаются интенсивной практикой. В таких состояниях нет ничего необычного для людей, которые достаточно овладели умением сосредоточения.

Кроме того, может иметь место целый ряд изменений восприятия. Например, тело может казаться очень длинным или очень коротким. Вы можете почувствовать, что вы тяжелы как камень или что на вас наезжает колесо. Или вам может казаться, что вы парите и вам приходится открывать глаза, чтобы взглянуть и убедиться, что вы действительно по-прежнему находитесь на земле. Это случалось со мной много раз.

Похожие переживания бывают и при занятии ходячей медитацией. Можно ходить и быть настолько сосредоточенным на своих шагах, что кажется, будто вся комната начинает качаться, как если бы вы были на корабле во время шторма; вы ставите ногу на пол и чувствуете, будто вы пьяны или движетесь. Или происходит растворение, и все начинает мерцать, превращаясь в свет.
Все это может происходить. Иногда кажется, что ваш нос расположен за пределами тела и что ваше дыхание происходит в четырех футах от вас; или же что ваша голова повернута назад. Порой возникает и физическая боль, в частности, при открытии различных чакр. Подобно физическим ощущениям могут высвобождаться и мощные внутренние звуки – звон колоколов, звучание определенных нот и тому подобные вещи. Есть сотни видов странных измененных состояний.

Так же обстоит дело и на эмоциональном уровне. По мере углубления в практику может происходить высвобождение сильнейших видов эмоций – отчаяния, восторга, экстаза, очень глубокой печали и многих типов страха. Также могут быть беспокойство, раскаяние и вина из-за чего-то в прошлом или тревога за будущее. Появляется возможность раскрытия главного бессознательного хранилища эмоций. Поначалу эмоции очень резко меняются, и требуется руководство умелого учителя, чтобы помочь человеку пройти через все это с чувством уравновешенности. Помимо этого могут быть видения прошлых жизней, величественных храмов, сцен из других культур, или вещей, которых вы никогда не видели, а также света различных цветов. Такие состояния черпают свое содержание в коллективном бессознательном, где хранятся все видения человечества, и они могут проявляться при медитации.

Джек Корнфилд - http://my.mail.ru/community/yamuna/511543DF1A0BB6A7.html

Примечание:

Мы не призываем к медитации, как и к духовным практикам, вся жизнь — духовна, поэтому все жизненные проблемы имеют духовное происхождение и духовное решение. И поэтому изложенное в статье, касается каждую воплощённую в физическую форму, душу человека. В конечном счете, любая геополитическая проблема, как и любая личная, сводится к духовной проблеме. Считаешь себя занимающимся духовными практиками, или не считаешь, ты всё равно являешься активным проводником духа. Сама Жизнь является твоей медитацией, осознанно или не осознанно, всё суть одно - медитация, магия, волшебство.

У каждого происходит в жизни алхимия преображения, всё постоянно в движении и переменах. Обстоятельства жизни чередуются с огромной скоростью. Нам надлежит менять не обстоятельства, необходимо менять сознание. Из всего сказанного можно сделать вывод, что любое событие, происходящее с тобой, совершенно, потому что в Божьем мире нет ничего несовершенного. Ничего не может случиться, ни одного события не может произойти в твоей жизни, если оно не является идеальной возможностью исцелить, создать или пережить то, что ты сам желаешь исцелить, создать или пережить, чтобы быть Тем, Кто Ты Действительно Есть. Очень здорово когда мы знаем инструменты, используемые на духовном пути и закоулки в этом пути. Идти осознанно полезней и предпочтительно.

В подарок, Душам находящимся на передовой Духа притча напоминание, об истоках наших.

Однажды была душа, которая знала, что она есть свет. Это была новая душа, и ей очень сильно хотелось опыта. «Я есмь свет, — говорила она. — Я есмь свет». Однако все знание об этом и все слова, сказанные об этом, не могли заменить опыта. В тех сферах, откуда пришла эта душа, не было ничего, кроме света. Каждая душа там была великой, каждая душа была великолепной, каждая душа сияла всем блеском Единого потрясающего света. Таким образом, эта маленькая душа была подобна пламени свечи на фоне солнца. Находясь посреди величайшего света, частью которого она являлась, она не могла видеть себя, равно как и ощущать себя как то, Кем и Чем Она Является в Действительности.

Случилось так, что эта душа не переставала жаждать познания самой себя, И настолько велика была эта жажда самопознания, что однажды Бог сказал: «А знаешь ли ты, Малышка, что ты должна сделать, чтобы утолить эту свою жажду?»
«Что, Боже, что? Я сделаю все что угодно!» — сказала маленькая душа. «Ты должна отделить себя от всех нас, — ответил Я, — и затем ты должна будешь призвать на себя тьму».
«Что такое тьма, о Святейший?» — спросила маленькая душа.
«То, что не есть ты», — ответил Я, и душа поняла.

И тогда душа сделала это. Она отделила себя от Всего, да-да, и отправилась в другой мир. И в этом мире у души была власть призвать в свой опыт всевозможные разновидности тьмы. Что она и сделала.

Однако посреди всей этой тьмы она кричала: «Отец, Отец, почему Ты оставил меня?» Так же, как это делал ты в свои самые черные времена. При этом Отец никогда не покидал тебя, а, напротив, всегда стоял рядом с тобой, готовый напомнить тебе, Кто Ты Есть в Действительности; готовый, всегда готовый позвать тебя домой.

Поэтому — будь светом в темноте и не проклинай ее.

И не забывай, Кто Ты Есть, когда тебя окружит то, что не есть ты. Но восхваляй мироздание, даже стремясь изменить его.

И знай: то, что ты делаешь во времена своих величайших испытаний, может быть твоим величайшим триумфом. Это опыт, который ты создаешь, заявляет о том, Кто Ты Есть — и Кем Ты Желаешь Быть.

3Послания : Энергетика Нового Творения
Рубрика: "Обсуждения посланий владык"

Март всегда важный месяц, поворотный пункт, время закрытия перед новым началом. Но судя по тому, что я слышу/чувствую, этот март представляет собой нечто гораздо большее. Следующие несколько недель мы будем маршировать прямиком в нашу судьбу. И хотя на пути сюда у нас было много критических тупиков и трудностей, этот конкретный перекресток до абсурдности значителен. Плеядианский Высший Совет говорит мне, что основную часть этой значительности несут на себе предстоящее Равноденствие (20 марта) и следующее за ним полнолуние (27 марта) соответственно. Эти два предстоящих нам Портала закодированы специфическими кодами солнечных (мужских) и лунных (женских) частот, предназначенных для того, чтобы разорвать нашу привязку к дуальности с одновременной активацией и закреплением глубоко внутри нашего физического тела и жизни (и, таким образом, в самой Земле) нашей Христовой Божественности.

В данный момент, учитывая ретроградность Меркурия и всю энергию Рыб, мы находимся в некоем состоянии довольно бесцельного дрейфа, без определенного направления и возможности сделать какой-то определенный выбор, но это действительно хорошо. Мы определенно находимся в состоянии «взвода» перед периодом расширения, о котором Невидимые говорили в февральском прогнозе. Таким образом, сейчас не время решать что бы то ни было, а ИГРАТЬ с возможностями выбора. Ну, не то, чтобы мы действительно могли выбирать, «дрейфовать» нам или нет в этом месяце. Просто мы может прекратить попытки сопротивления этому состоянию.

Плеядианцы говорят мне, что энергии, которые несет это, первое после 21 декабря 2012 года, Равноденствие, буквально распахнут двери, чтобы позволить нашей новой силе сотворения прочнее закрепиться в физическом измерении. Возможно, вы уже заметили, что ваши манифестации волшебным образом ускорились, но, поскольку мы все еще «стоим на стоянке», то, на самом деле, и не прибываем никуда, даже нажимая на газ. Это может, моментами, создавать эффект «разрывов», но мне было сказано, что в апреле/мае большая часть этой магии начнет обретать физическую форму.

Оставшуюся часть марта мы будем двигаться в новую область человеческого опыта, готовясь к тому, что Плеядианцы называют: «приключение бесчисленных жизней, которое будет спровоцировано волной трансцендентности, которая прокатится через каждого из вас, когда вы начнете действовать полностью в рамках энергетики нового творения».
За последние несколько лет мне неоднократно было сказано, что способность работать с энергетикой нового творения является неотъемлемой частью нового человеческого инструментария, буквально – частью нашего нового клеточного строения. Эти способности являются стандартной встроенной частью кристаллической операционной системы, теми биологическими технологиями, что были хорошо знакомы нашим предкам. Мне также дали ясно понять, что мы должны будем вспомнить, как применять и оттачивать эти способности, что, по-видимому, и начнется в период от Равноденствия до Солнцестояния.

«Мы уже говорили вам в прошлом, что вы, в конечном итоге, будете стремиться творить новым набором инструментов, который мгновенно появится в вашем распоряжении. На самом деле, сами по себе это не новые инструменты. Они просто были востребованы пионерами космического сознания, теми, кто находится на передней линии этого невероятного восхождения к человеческой свободе».

С этим и для того, что, чтобы эти новые системы и средства творения заработали для нас, мне напоминают, что наши сердца должны петь в унисон с песней Вселенской Любви (528 Гц).
На самом деле, я хочу поправить. Не только наши сердца, но и каждая клетка нашего существа, должны петь в унисон с этой песней Вселенной. Именно этот клеточный резонанс и является тем, что буквально гармонизирует нас с универсальными силами творения. Это универсальный ключ, открывающий и активирующий разум как внутри, так и вокруг нас, и передающий его в наше управление.

Заключительные слова Плеядианского Высшего Совета.

«Наступающее Равноденствие – это особое место сбора тех Душ, которые действительно желают увидеть свою Божественность. Этот проход несет в себе большой потенциал исцеления, возрождения человеческой формы в ее Божественном шаблоне Света. Этот процесс шел для большинства из вас уже многие годы, однако сейчас он вступил в свои завершающие фазы. Мы хотим, чтобы вы помнили, что вы не трансформируетесь во что-то новое или чужое. Напротив, вы возвращаетесь Домой, к себе и внутрь себя. Вам предстоит великолепное путешествие, которое принесет множество новых открытий, новых начинаний и новых человеческих возможностей.

После Равноденствия каждый из вас наполнится светом Восставшего Христа. Мы говорим это для того, чтобы вдохновить вас сейчас на сотворение со своими физическими телами. Чтобы пробудить в вас сакральные коды, которые позволят вам вспомнить то, как разблокировать силы восстановления, содержащиеся в крови и теле вашей растущей Христовой сущности.

Наконец, мы хотели бы добавить, что вы входите в период большого расширения, и в скором времени это будет все, что вы будете знать. Не в том смысле, что больше не будет периодов передышки, внутренней рефлексии, но в том, что после завершения периода преобразований, он больше не будет прекращаться. Период метаморфоз подходит к концу, и вы получаете свободу полета. Мы уверяем вас, что это будет чудесно для каждого из вас!
Мы – Высший Совет Плеяд, и мы приветствуем вас в Доме Христа».

Лорен Горго.
Перевод: Ян Лысаков
Редакция: Валерия Лысакова.
ThinkWithYourHEART.com

Эзотерический прогноз на весну 2013 года

Очень отчётливо ощущается, что началась новая фаза удаления старых энергий. Эти изменения проходят очень глубоко как во внешних, так и во внутренних процессах. На поверхность выходит всё, что не имеет чистого намерения. Это, во-первых, сильные изменения в физическом теле, связанные с усталостью и приступами депрессии. А во-вторых, существующие связи и отношения на всех уровнях могут исчезнуть, потому что больше не соответствуют, и пути расходятся.

В то же время есть возможность познать себя и свою собственную силу. Происходит связь со своей душой. Всё ощущается довольно расплывчато и неуверенно. Некоторые из нас при этом готовы активировать в себе новую информацию, или воспоминания о своей истинной душе.

С середины апреля 2013 года и далее, многое для нас будет проясняться. Даже если это нелегко, потому что порой появляется неуверенность, — наслаждайтесь очищением и позвольте ему происходить. Душа и духовное руководство будут вам в этом помогать. Уже скоро, — для некоторых с апреля, а для большинства, скорее, с мая, — мы выплывем и увидим новое.

Энергию мы получаем от внутренней радости и своей целостности. А целостность из связи с нашим внутренним светом и чувством думать, говорить, БЫТЬ себе во благо и во благо всех людей на Земле!

Давняя связь со своим эго, чувство разделённости, страх, лишения, неуверенность и т.п. исчезают. И всё, что сейчас исчезает, хорошо для внутренних и внешних связей, и открывает новые пути.

Иногда очищение настолько велико, что не видно земли. И это так, — той земли, на которой мы жили и которую хорошо знали, больше не существует.

Перевод – Rina, по согласованию с Бландиной Гельрих, передано по электронной почте.
Источник материала сайт "Галактика

Выбор наивысшего понимания о Себе

Процесс эволюции продолжается вечно и прямо сейчас, этот процесс делает новый виток. На пути человечества возник новый поворот. Раньше мы просто наблюдали за тем, как развивается наш род, теперь мы сознательно участвуем в процессе. Мы начали осознавать, что эволюционируем.  Коллективное сознание человечества уже знает, как работает механизм эволюции и какие для этого используются инструменты. Доступные знания обеспечивают всё необходимое для осознанного творчества. И тем не менее до сих пор, достаточно много людей считают, что эволюция идет сама по себе и от человека ничего не зависит. В этой статье, мы утверждаем принцип и парадигму сознательной эволюции.

Одухотворять материю стало проще, чем десятки лет назад, ибо известен сам механизм эволюции, посредством которого создается вся наша реальность. И в то же время, это знание делает современный период критическим, ибо жизнь стала активней вытекать из наших намерений.

Твое истинное намерение открывается в твоих поступках, и твои поступки определяются твоими истинными намерениями.

В нашем измерении мы живём среди иллюзий восприятия. Это большое волшебное шоу, некий иллюзион. И ты притворяешься, что трюки тебя иллюзиониста, тебе незнакомы. Ты сам волшебник. Об этом полезно помнить, ибо ты делаешь всё весьма реальным. Boт, почему это решающий момент.

Что ты сейчас творишь в нашу общую реальность?

У человечества нет шансов подняться выше своих самых низменных мыслей, пока оно не поднимется до своих самых высоких представлений о себе.
Доступное миропонимание одному, является образцом и моделью следующего уровня, единого человеческого опыта. Мир ждет твоего сообщения о себе человек. Вне зависимости от уровня осознания ты всё равно делаешь это сообщение, проживая свою жизнь. Надлежит понимать осознанно или неосознанно, но всё влечет за собой последствия. Последствие — это то, кто и что ты есть.  То есть, Ты есть сама Жизнь и Путь и Мир обязательно, автоматически будет следовать тебе. Это единственный элемент нашей природы, в котором у нас нет свободного выбора, ибо мы постоянно творим. Это просто Путь, Который Есть. Твой мир последует твоему представлению о себе. Так всегда было, так всегда будет и сейчас это известно каждому человеку. Вначале приходят твои мысли о самом себе, за ними следует внешний мир физического проявления.

Сегодня гораздо больше людей, чем когда-либо раньше, осознают власть ума. Не секрет, что наш мозг не является источником разума человека. Это просто процессор для обработки данных. Он получает данные с помощью рецепторов, называемых органами чувств. Он интерпретирует полученную энергию, создавая определенные структуры согласно содержащихся в нем предыдущих данных, относительно какого нибудь предмета. Ум постоянно болтает о том, что он воспринимает, а не о том, что есть на самом деле. Основываясь на этом восприятии, мы думаем, что точно знаем. Мы уверены, ведь это очевидно для нашего ума.

Но на самом деле индивидуум создаёт истину, которую он якобы знает.

Именно поэтому идёт борьба за энергию внимания человека. Нас убеждают,  мы видим образ спонсируемого события, мы о нём уже знаем из рекламы и происходит очередная вспышка энергии личной интерпретация. Реальность сотворена.  Так, творческая сила человека, используется власть имущими тысячелетиями.

Твоя личная интерпретация любого образа называется воображением. И ты можешь использовать свое воображение, чтобы создавать все, что угодно.
Ты не только интерпретируешь энергию, ты создаешь ее.

Воображение же является природной функцией ума. Ты что-нибудь представляешь в своем уме, и оно начинает принимать физическую форму. Чем дольше ты это представляешь и, чем больше нас представляют это, тем более физической становится воображаемая форма. После этого, мы вместе наблюдаем реальный образ и опять решаем, что это такое и ищем виновных за наблюдаемое безобразие. Таким образом, цикл продолжается. Это то, что называется вечным творческим процессом жизни.

Именно поэтому сейчас, разумного человека интересует — Кто Он Есть в Действительности. И нам всем уже давно известен ответ, но нам не хватает мужество заявить одну единственную вечную истину:
- Бог и Человек — Одно.

Данным утверждением мы стремимся привести сознание человека в Мир Бога и осознанно соединить неразделимое Одно. И, чем больше нас примет эту простую истину, как свою – тем быстрее она материализуется в нашей физической реальности. То есть, Бог будет в человеке и человек в Боге постоянно и все поступки будут божественны.
Каждое мгновение Бог выражает Себя в тебе, с помощью тебя, через тебя. Даже сейчас читая статью, ты выполняешь поступок, определяющий твоё Я.  Вопрос в том, Кто Ты Есть и Кем Ты Выбираешь Быть. Ответ о себе самом, определяет характер твоего опыта и создает природу единого Бытия.

Человек с высоким уровнем сознания всегда стоим перед выбором, каким должен быть сейчас создан Бог.

Мы же как малые дети, стремимся создать колесо, которое существует изначально. Точка в круге. Точка неподвижно наблюдает за вечным круговым движением колеса жизни. Точке всё равно куда крутится колесо жизни, её задача соединить и поддержать. Ведь, наружный подвижный обод опирается на внутреннюю ось в центре и формируют собой всё колесо. И ось и обод, являются одним колесом.  Если бы мы решили, что мы все одно, то легко перестали бы варварски обращаться друг с другом. Если бы мы решили, что в жизни всего достаточно, то стали бы делиться с каждым. Если бы мы решили, что "нет ничего, что должны делать", мы бы больше не шагали по головам, при решения своих проблем. Мы пришли бы к такому состоянию бытия и исходили бы из такого состояния, которое дало бы нам возможность ощутить исчезновение этих "проблем". В результате чего, исчезли бы и сами условия для их возникновения. Это глубокое кардинальное изменение сознания, но именно за этой работой мы сюда и пришли.

Пытаешься ли ты "быть" счастливым, быть мудрым, быть любимым, или быть Богом? Что нужно для этого сделать?

Ответ ошеломляюще прост – ничего не нужно делать. Ты не можешь "попасть туда" с помощью делания. Не ищи, как быть и что сделать. Ты не можешь "найти" свой путь к тому, чтобы "быть" этим.  Но правда также и то, что ты будешь делать удивительные вещи, как только "попадешь туда".  Ищущий не найдёт, ибо утверждает этим концепцию отсутствия искомого. Надлежит иметь внутри, а не искать снаружи.

Смотри, согласно старой парадигмы, мы должны делать работу потому, что она сделает нас богатыми, а значит и счастливыми. Не получится. Мы призываем ощущать  счастье во всём и тогда ты будешь его иметь, даже без денег и работы. То есть полезно, делать определенные вещи потому, что ты счастлив делая их. В этом случае ты не будешь искать счастье, ты будешь его иметь. То есть, надлежит утвердить счастье в жизни.  И это справедливо, ведь когда ты исходишь из "мудрости", ты делаешь определенные мудрые вещи, ибо ты мудр, а не потому, что ты через это действие пытаешься стать мудрым. Когда ты исходишь из "любви", ты делаешь определенные вещи потому, что ты любишь, а не потому, что ты хочешь иметь любовь. Не делай ничего, что не доставляет тебе удовольствия. Не поступай без любви.

В тебя встроена внутренняя управляющая система, которая показывает тебе путь к себе и своему. Это голос, который всегда говорит тебе о твоем предпочтении и о высшем выборе, который создает твое величайшее видение самого себя. Все, что нужно, обращать внимание на этот голос и не отказываться от себя.

Хочет ли твой ум прислушаться к этим словам или объявляет заявляемое здесь - ложью?

Я ничего не должен иметь, я ничего не должен делать, я ничем не должен быть, кроме именно того, кем я являюсь прямо сейчас. Это не значит, что понятия "иметь" и "делать" будут исключены из твоей жизни. Это значит, что твое восприятие себя имеющим или делающим будет исходить из твоего бытия — а не вести к нему.

Сегодня гораздо больше людей живут, опираясь на такое осознание. Многие применяют на практике принципы творения, которые приводят к конкретным результатам, желаемым последствиям и преднамеренному опыту. И это действительно эволюционная революция, потому что сейчас многие и многие из нас сознательно создают качество своего опыта.  Выражение того, Кто Мы Есть в Действительности быстро проявляется после того, Кем Мы Выбираем Быть. Посему, каждый в отдельности творит единое для всех и каждый несёт ответственность за создание развитой цивилизации человечества.

Руководящий принцип развитой цивилизации —это единение. Признание Единства и священности всей жизни.  Мои высшие интересы являются высшими интересами другого. Ведь я и другой — Одно.

Драма жизни не прекратится, пока Все-во-Всем опять не станет Одним.  Говоря простым языком, признаком квантового скачка сознания будет провозглашение и проявление своей божественности индивидуумом, которого другие признано, будут называть Богом/Богиней.

Провозглашение себя кем бы то ни было, всегда будет сопровождаться проявлением. Ты будешь проявлять то, что твое Я есть Бог.  Вся твоя жизнь — проявление этого. Но это проявление сейчас — величайший вызов для тебя. Ведь в тот момент, когда ты прекращаешь отрицать свое Я, другие начинают отрицать тебя. В тот момент, когда ты провозглашаешь свое Единство с Богом, другие начинают провозглашать твое сотрудничество с Сатаной. В тот момент, когда ты произносишь величайшую истину, другие будут говорить, что ты богохульствуешь. И, как случается с мастерами, которые искренне проявляют свое мастерство, тебе будут поклоняться, тебя будут поносить, превозносить и очернять, почитать и распинать. И, когда для тебя цикл будет закончен, те, кто до сих пор живет среди иллюзий, не будут знать, что с тобой делать.

Так будет и это справедливо, дабы укрепить стержень внутри, для естественного проявления снаружи. Иллюзия будет разрушена, стержень будет проявлен. Не сдавайся! Величайшее из приключений только-только началось! Пойди человек и скажи встреченным в пути людям, чтобы они жили единым народом в своей высшей истине. Поделись с ними своей мудростью. Испытай с ними вместе их любовь. И тогда наше общество станет высокоразвитым. Измени свое Я, измени мир.

А теперь ответь на такой вопрос:

- как ты считаешь, в будущем наше общество будет разрушено или совершит прорыв?...

Теперь ты понимаешь все, что ты должен понимать. Теперь ты знаешь все, что ты должен знать. Теперь ты есть все, чем ты должен быть. Теперь иди и будь своим Высшим Я. А ты никогда и не был ничем меньшим, просто не помнил. Теперь Мы все вместе вспомнили. Старайся всегда нести эту память с собой. Старайся делиться ею со всеми, с кем ты будешь соприкасаться в жизни. Ибо твоя судьба величественнее, чем ты мог когда-либо себе представить. Заяви себе о своём величии.

С любовью и признательностью к тебе Коллектив Христа.                
/duhovniy-vzglijd-na-sobitia/445-soznateljnay-ivoljziya

Примечание:

Постарайся помнить, что ты принимаешь информацию через уникальный фильтр — фильтр, созданный тобой для того, чтобы не давать тебе вспомнить слишком много.
Игра закончилась бы, если бы ты все вспомнил. Ты пришел сюда по определенной причине, и твоя Божественная Цель была бы разрушена, если бы ты понял, как устроен этот мир. На этом уровне сознания некоторые вещи навсегда останутся тайнами, и это правильно.

Поэтому не пытайся раскрыть все тайны. По крайней мере, не все сразу. Дай Вселенной шанс. Она развернется перед тобой в свое время. Наслаждайся опытом становления.  Это не вопрос "хорошего" или "плохого". Хорошего и плохого не существует. Это вопрос того, что приносит тебе пользу. Что воссоздает тебя в следующем самом грандиозном представлении о том, Кто Ты Есть в Действительности. Люди будут читать послания и отрицать, что в них есть какой-то смысл. Может они и правы, а может и не правы.  В этом все дело. Большая часть нашей расы живет в отрицании. Мы отрицаем не только то, что мучительно очевидно для всех вокруг нас, но и то, что видим собственными глазами. Мы отрицают свои чувства и, в итоге, свою истину. Отрицание — для тех, кто выбирает позволить иллюзии длиться. Приятие — для тех, кто выбирает положить конец иллюзии сейчас.

Да действительно, если мы хотим постичь Бога, мы должен быть готовы принять, что сейчас обладаем ограниченными данными, вместо того чтобы утверждать, что знаем все, что существует по данному предмету. Но при этом помнить, всё зависит от того, кем ты себя считаешь и что ты пытаешься сделать. Будь другим. Будь изменением. Воплоти в себе осознание истин "Мы Все Одно" и "Все Есть в Достаточном Количестве". Измени свое Я, измени мир.

Скажи себе: -  Я такая, как есть, я не буду другой. Я такая, как есть - я останусь такой. Я наивна бываю, бываю вредна. Но такая как есть, я на свете одна!!! Не изменяй себе и своим чувствам. Изменить себя, чтобы не изменить какому то другому мыслителю, все же означает измену. Это величайшая измена своему. Будь Собой, чувствуй своё. Ты никогда не ошибаешься, верь себе и будь только собой.

4Видео выпуска - "Частоты чакр"

Смотрите также видео: Пробуждение чакр

5Дополнение к Журналу

Предлагаем размещение ваших работ на страницах сайта "melhisedek"

Если у вас есть интересные и уникальные (которые не публиковались ещё в ресурсах интернета) статьи, книги, рассказы, стихи, поэмы, схожей с тематикой сайта, и вы хотите о них поведать миру !...

Присылайте ваше предложение на ящик info@melhisedek.ru

You are here: Архив журнала » Выпуск №21 (Апрель 2013)